2018年4月27日金曜日

『アナキズム入門』を読んで、この本を思い出しました。




『里山資本主義』を読んで





この本は多分一年くらい前に買いました。また最近、新聞広告などで見かけるようになったので、「ああ、早く読まなきゃあ」と。早く読まないと時代遅れになるかもと。つまり、今読まないと、新鮮さが失われる本の類のような気がしましたから。



読みましたところ、内容は新聞やその他で今までに「記事として報道されてきたもの」の集大成という感じでした。目新しいところはナシ。と言って、役に立たなかったと言う訳ではありません。いろいろな事を考えました。








里山資本主義は「マネー資本主義」に追従しないで、お金のやり取りのない「おだやかな経済」を志向しようという提言です。例えば、裏山で薪を拾ってきて、自分で育てたお米でごはんを炊いたら、電気やガスを使わなくてもよい、何も買わなくてよい。つまり全然経済活動には貢献していないという事です。今の世の中は、お金を媒介にして取引をしないと世の中の役に立っていないと錯覚させる仕組みです。なんでもかんでも大量に生産し大量に消費させること。そしてそれが、GDP/国内総生産を押し上げることになります。GDP世界第三位と実生活の豊かさは必ずしもリンクしていないのです。



「そもそも人はなぜ職業を持たなければいけないのか」というのがわたしの疑問です。いつからそうなったのでしょうか。端的に言えば、「お金」というものができてからでしょう。ギリシャのアテネ金貨が一番有名ですが、その前から、お金は存在していました。お金の存在は、人が仕事をしてお金を得て何かを「買わなければいけない」ということを強要します。自然の恵みを狩猟採集して生きていた時からの大転換です。



しかしイギリスで起った第二次産業革命前までは、人はまだ自然の営みの中で生きていたような気がします。この産業革命から「マネー資本主義」が湧きだしてきたのでしょうか。(イギリスは何も無いものを売る天才だ。銀行然り、金融業然り、特許、知的財産権然り…、CO2の売買権などなど。)それもまだせいぜい200年というところです。つまり、現在の体制が「人類が理想の形態を手に入れた」という最終段階ではないのです。本書では、「懐かしい未来」と表現しています。以前のような「お金を媒介」としない関係を結ぶことによって、新しい未来を築いていこうという事。なにもほんとうに原始時代の狩猟採集生活あるいは物々交換生活に戻ろうと言っているのではなく、せめて「無からお金を生みだす」ようなシステムは考え直した方が良いのでは。



もうひとつ思うことは、職住近接の問題。人がお金で物を買うようになってからは、職を得てお金を稼がなければいけないことになりました。そして、「都会」の出現です。お金を稼げない「田舎暮らし」を捨てた人々は都会に群がります。そこでは、生活の場所と働く場所が異常に離れています。わたしがまだ子供の頃は、小学校の友達の親はたいてい近所で働いていました。小さな商店を営んでいたり、近くの市場で働いていたり、工場で働くのも近所の工場でした。大人たちがいつも近くにいたような気がします。そこには「家族」が存在していました。里山ではそんな生活があると著者は紹介しています。そしてまた、少子化の問題や高齢者介護、老人福祉の問題もこんなところから解決していくのではと提言しています。問題は、いかにお互いを縛り付けない「絆」を築けるかですかねえ。










また、里山資本主義と企業が押し進めるスマートシティの近似性を著者は指摘しています。これに関連して最後に、ひとつ新聞記事を紹介したいと思います。『日本企業の「善意」震災復旧早めた』というもの。英国エディンバラ大学の研究者が発表した論文です。



2011年の東日本大震災で、部品供給網を寸断された複数の日本企業が、限られた資源を時には競合企業との間で調整し共有したことが、迅速な生産復旧につながったと論文は指摘しています。大きな被害を受けた企業の多くが、単なる契約上の義務の範囲やグループ企業の系列を超えて協力し合ったことに着目し、企業間コミュニティを通じて「社会資本」が働いたと指摘。各社が知的財産権やその他の商業的利害について法的保証を要求していたら実現しなかっただろうと論じています。



日本には「個」よりも「和」を優先する独自のモラルがあり、米国(多国籍企業、グローバル経済)に押しつけられても、軽やかにそれを有耶無耶にし、密かに独自路線を走っているところもあります。そんな「日本的資本主義(?)」をこれからも守ってもらいたいものだと思っています。








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2018年4月20日金曜日

思考能力を取り戻して、夢想にいそしむのは楽しい。


囲碁の研究ばかりしていて、読書の時間が取れないとか、文章を書く試み、英語の勉強もおろそかになっています。囲碁をすることは楽しい事ですが、そればかりしていると何か他の部分の脳が空っぽになっていくようで、少々、虚しい。

それで、わたしには何故時間がないんだろうかと考えてみましたら、そうだ、夜ビールを飲んでいるからだと思い至りました。人生の半分は睡眠とアルコールによる脳のマヒ状態で暮らしているのだと。

と言ってもビールを飲むことはやめませんよ。








それで、朝、一時間早く起きる決心をしました。三日前です。朝とにかく一時間は何かをしようと。一番やりたいことは文章を書くことですが、「文章を書く」と決めてしまうとパソコンに向かって画面を見つめながら時間が過ぎていくという事が、容易に想像されます。

今までの読みかけの本の続きを読む事から始めました。『アナキズム入門』です。読み終えました。何か思考回路が復活したみたいで、思考能力が沸々と蘇ってきました。

わたしは、アナキストであると標榜していますが、アナキストとは何かと言われると定かではありません。欲しい本を本屋さんで探していてふと上の棚を見るとこの本がありました。それで、ちゃんとアナキズムを考えてみようと購入したのでした。

わたしは、小学生の時からフェミニストです。高校生の時アナキストでもあると思いました。この本を読んで、「わたしはアナキストであった。」と確認できました。その感想はまたの機会に!










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2018年4月6日金曜日

人類とは違う形の「知性」に気付きましょう。



『植物は<知性>をもっている』という本


著者は、ステファノ・マンクーゾ+アレッサンドラ・ヴィオラ、久保耕司訳です。わたしは、植物についてはまったく興味はありません。どんな種類の植物が存在するのかも植物の名前も全然知りません。ほんとに一般的な植物のみわかります。例えば、松とか菊とかチューリップとか。



以前、エジプトにツアー旅行に行った時、現地のツアーガイドさんが、「日本人はなんで木の名前に興味があるのか。エジプトには、木の名前はない。木は、ただ太陽から逃れるためのものなんですよ。屋根を葺く木だけ名前が付いています。」と言っていました。日本の観光客が、「あれは何の木だ。あれは、あれは。」と聞くのにウンザリしたのでしょう。わたしもその伝で、「あの木は、何。その木は何。」と言っている周りの人達に「ああそうですか。」と返事するのみです。「何々の見ごろになりましたね。」と言われても、サッパリ見当がつきません。



しかし、植物の構造については興味あります。動物が進化したのは、ミトコンドリアを手に入れたからですが、植物は葉緑素を手に入れました。彼らは、太陽から栄養を吸収しているのです。日本の科学者で葉緑素の研究をしている人が(女性と思う)います。つい最近、人工的に葉緑素を作りだす第一歩に成功しました。人類が、人口葉緑素を手に入れれば、食料問題は解決します。もし、人が植物のように葉緑素でエネルギーを獲得するなら、人間の大きさは、サッカー・コートくらい必要だと聞いた記憶があります。



もうひとつ興味を魅かれることがあります。それは、植物は植物同士でコミュニケーションを図れるということ。化学物質を出して、「ここは、俺のテリトリーだ。」とよそ者に伝えることができる。あるいは、仲間に同様に化学物質で危険を知らせることができるとか、そんなことを聞きました。そんな訳で、この本を読みました。









この本のスタンスは、植物には知性があるということ。それも、人類以上の能力を持っているということ。植物には、「脳」がないので知性を持っていないというのは間違いであると提言しています。どんなにちっぽけな動物でも、それらが「脳」を持っていれば、人間はそれらに植物以上の地位を与える。それは、それらが「動く事が出来る」という特性を持っている事に一因があると言います。人間は、動かないものに冷淡であると。そこに著者は疑問を投げかけているわけです。



現在、動物は法律的にも守られています。動物保護法とか何とかかんとか。ですから、この著者は、将来植物に関する研究が進んで、彼らにも動物と同じく保護される権利があると見なされる時が来ると断言します。その時、人類は「植物保護法」を持つことになるでしょう。むやみに木を切ることはできなくなりますよ。





本を読んで、一番「なるほど」と思ったことは、「植物はモジュール構造である」という指摘です。動物の器官は一つしかありません(二つあるものもあるが)。腕を切られたら、もうその腕はない。頭を食べられたら、その物は死ぬしかない。が、植物はどこを食べられても、その他の部分は生き残ります。たくさんの構成要素が機能的に集まっているので、どこかが失われても他のところがそれを補完することができるのです。だから、動物は人類も含め、植物を食べることができます。つまり、植物は昆虫とか動物に食べられても死ぬことはなく、引き続き食料を供給していけるのです。



しかし、彼等が存在しているのは、動物の食料となるためではありません。それは、彼らの策略なのです。彼らの方が動物を操っているのです(あるいは、共生)。もちろん人間も例外ではありません。彼らは、「二本足で歩く奇妙な動物と無理にでも友人となる価値はある。」と著者は述べています。繁栄の頂点に位置する人間は、彼らの世話をよくしてくれます。人間が好むような果実や味、香り、色を与えること。つまり、人間の好みに合わせることによって、人間が世界中に彼らの仲間を広げてくれる。世界中での彼らの繁栄が約束されるのです。



『植物には、さらに15の感覚がある』という章があります。人の五感プラス15という意味です。例えば、湿度を計ること、あるいは重力、磁場、空気中や地中の化学物質を感知し測定する能力…などなど。こういった感覚で植物は日々生き延びています。簡単に言いますと、根は重力を感知してその方に向かう、茎は反対の方へ向かう。そして、有毒な化学物質を避ける、有益な化学物質の方へ向かう等。



地球上の生物で、多細胞生物の99.7%は、植物が占めているそうです。それは、人類とすべての動物を合わせても0.3%ということになります。もし、宇宙人が地球に来たら、植物が地球を支配していると見ても不思議ではない。地球は植物が支配している生態系なのです。植物は、動物よりはるかに地球という環境に適応し、繁栄しています。



では、植物に「知性」はあるのか。著者は、「知性」の定義の問題だと述べています。人間は、自分の姿からしか他の物を判断することができない。動物は、姿かたちは違っても、持っているものはほぼ同じ。脳もあれば肺もある。消化器官は胃である。つまり、同類と理解できます。しかし、植物となればどうか。植物は異なった方法で、地球で生き延びています。「生き延びる知性」を有していると言う事が可能です。



著者は、人類が植物のような他の「知性」を理解できるようになった時、この宇宙に「知性」を持つ他の生き物が存在するかどうかを「知る」ことができると言います。今、知性を持つ何かが、人間の前に姿を現したとしても、人類は、そのものが「知性」を持っているのかどうかを判断できないという意味です。植物の知性を研究することによって、人類は、宇宙に向かってどういう風にメッセージを送信すべきなのかということもわかって来るだろうと著者は主張している訳です。





私、スタニスワフ・レムの『ソラリスの陽のもとに』を思い出してしまいました。 












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2018年3月25日日曜日

横尾忠則×『シェープ・オブ・ウォーター』



横尾忠則とかけて『シェープ・オブ・ウォーター』と解く。して、その心は。



今日の朝日新聞の「折々のことば」で、横尾忠則氏の言葉が掲載されていました。

「その年齢を超えてしまったら、今度は逆に体自身が行動を始めるようになる。」



対談集『創造&老年』からの引用らしい。



80歳を超えて現役で創作活動を続けている9人と語らううちに、彼らが「身体知性」とでも言うべきものに身を委ねようとしているように感じたと、氏は言っている。「脳の支配から離れ」ること。余計な意味づけを削いで軽くなること。それこそが成熟と言うのかもしれないと。



わたしは、芸術家でもない凡人の彫金師でしたが、わかるような気がします。脳で一生懸命考えて造った作品は、全然良くないという事。勝手に手が動いて、いつの間にか出来ていた作品の方が、気に入ります。脳は頭(理性)だけにあるのではない。手にも足にも腸にも、どこにでもあるのだという事。



この事実は、芸術家と言われる人ばかりではなく、一つの事に打ち込んでいる人なら誰でも経験していることではないでしょうか。考えなくとも体が動くという事。









『シェープ・オブ・ウォーター』は、現在、日本で公開中の、今年の米アカデミー賞を獲得した作品だそうです。わたしは、そんな事とは露知らず、モロッコからの帰りの飛行機内で見ました。英語で見ていたので、まあ、60%くらいしか理解できていませんが、そんな大層な映画とは。半魚人と言葉を発することが出来ない聾唖者の女性の交流のお話です。ディズニー映画の如くハッピーエンドの話だなあとの理解でした。



昨日の新聞で3人の人物がレヴューしておりました。映画監督と米国研究家と評論家。それぞれに好意的な評価です。何か「深」読み込みすぎという感はしますが、映画評論家の寺脇研氏の意見には「なるほどな」と共感しました。



この映画に登場する半魚人は音楽を解し、映画に興味を示します。彼はこのことについて、「この映画は、文化にしか、人と人を結びつける力はない」と言っているのではないかと指摘しています。思想や利害によるコミュニケーションは対立を生むと。しかし、文化は対立を生まないと(音楽は国境を超えるとかそんな事か。)。この映画を黒人や同性愛者ら社会的弱者の連帯が主題だという論評があるが、そういう近代的なヒューマニズムの話ではなくもっと原始的なものだと言っています。



ヒロインは半魚人に純粋な好奇心から接している。「差別はいけない」という思想で助けているのではなく。同様に、「半魚人を助けるヒロイン」を助ける隣人のゲイの画家は愛猫を半魚人に食べられてしまいますが、彼は、半魚人だから仕方がないと怒りを表しません。寺脇氏は「論理で差別はいけないと言っていると、実害を被った時、『許さない』に容易に転じてしまう。」と分析。この作品の主題は、「近代への抵抗」、あるいは「文化の勝利」だと彼は主張しています。





という事で結論は、



「理性を捨てよ、町へ出よう」です。









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2018年3月24日土曜日

最後まで読まなくても全然気にならないミステリーって、なんだろう。




『雪の夜は小さなホテルで謎解きを』という本の事です。



最近、本をたくさん買い込んだのですが、全然、読む気になれず(例えば、『脳の意識 機械の意識』です。)、読む気になるように導入剤として、素敵なミステリーを読もうと…、この本を買いました。



新聞の書評欄にも取り上げられていたんです。「雪に閉ざされた小さなホテルでおこる謎と奇跡の物語。」と。本の帯にも、「MWA賞、受賞。映画化決定!」とありました。また、「ほのぼのとしていますがそれだけには終わらず、スリリングで驚きの仕掛けもある盛りだくさんなストーリーです。」と。たぶん、わたしは、ほのぼのとした部分で嫌気がさして、スリリングなところまで読み続けられなかったのでしょう。でも、5分の4は読んでいますよ。








書評や本の帯を読んで、わたしはアガサ・クリスティを思い出したんです。アガサ・クリスティは、若い時分に読みましたが、それ以来読んでいません。でも好きな作家で、読めば満足感を得られる作家の一人でした。



ですから、今持っている彼女の本を読み返せば良かったんだと。今日のテレビでまたクリスティ原作のミステリーがあります。明日もあるとか。テレビも彼女の作品をドラマ化すれば「安心」と思っているのでしょう。



歳とともに、なんだか新しいものに気が向かなくなっていくのでしょうか。つまり、「今までの安心」を手に入れるために。そこにある安全。新しいものに手を出して「危険」を被らないように。



高齢化社会に進歩はありませんねえ。そして、経済効果もね。









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2018年3月23日金曜日

カルヴィーノの不思議な世界は、楽しいけれど難しい。



『不在の騎士』は、『木のぼり男爵』、『まっぷたつの子爵』とあわせて三部作となっています。題名から創造される通り、大人のための「童話」といった趣でカルヴィーノらしい題名と言えるでしょう。



わたしが読んだ順に、



『木のぼり男爵』は、木の上に上って生涯を木の上で暮らした男爵のお話。主人公コジモは十二歳の時、厳格な父親に反抗し、食事の時間に退席して庭のカシノ木に登ったきり二度と下りて来なかったのです。



『まっぷたつの子爵』は、トルコ軍とキリスト軍の戦いの時代の話です。主人公のメダルト子爵は、その戦いのさなかトルコ兵の半月刀でまっぷたつにされてしまいます。そして右半分の身体だけ軍医の手当てにより生き延びました。その後、自分の城に帰った子爵は、全てのものをまっぷたつにしようと試みます。今までは「不完全な身体」を持っていたのだと考えたからです。半分の身体になった時、わたしは完全な身体を手に入れたのだ。半分になれば真実を手に入れることができると。



その後、城のある村に子爵のもう半分が戻ってきます。彼は、キリスト教徒と回教徒の戦いでの死体の山に埋もれていたのですが、そこを通りかかったキリスト教隠者に見出され、秘薬やなにやらで一命を取り留めます。そして、故郷を目指したのでした。右半分は「悪」、そして左半分の隠者に助けられた身体は「善」を体現していました。



『不在の騎士』とは、鎧の中がからっぽの騎士です。自分が「存在するのか」あるいは「存在しないのか」の間で揺れ動く「心」か。








1960年、カルヴィーノ自身が、この空想的な<歴史>三部作についてのノートを残しています。その中で彼は、この三部作全体を人間の「存在」の仕方の歴史的進化を示すものと意味付けています。



『不在の騎士』(中世が背景)においては、盲目的な「不在」の状態の中で「存在」することを目指す原初的な人間、ついで『まっぷたつの子爵』(17世紀末)では社会によって引き裂かれている状態から「完全性」を回復しようとする人間。そして、最後に『木のぼり男爵』(18世紀啓蒙主義とフランス大革命の時代)で、自由意志による選択を貫き通す(木に登ったまま、ついに地上に降りることなく生涯を全うする)ことによって真に人間的な「完全」に到達しようとする人間―――つまり「自由へと至る三段階」が描かれている。と説明しています。



カルヴィーノはこのように書いていますが、これは作者による心情吐露であり、読者としては、彼の言葉に縛られることなく作品を観照しても良いのではと感じます。この三作品の奇想天外な内容にただ「ホーツ」と感心してもいいはず。今回『不在の騎士』を読み終わり、もう一度、他の作品も読み直してみようかなあと、思ったところでした。









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2018年3月16日金曜日

ベーシックインカムも今では具体的に検討されるようになりましたよ。



『ベーシックインカムは究極の社会保障か』を読んで





いろいろな論客が「ベーシックインカム」について、本書で語っています。「本書は2010年9月に出版された『POSSE Vol.8』の特集『マジでベーシックインカム!?』に掲載された論文を中心に再構成したものである」との注釈がついていました。



ベーシックインカムとは、簡単に言うと「基本所得」を総ての人に平等に給付するものです。これに似たもので「給付付き税額控除」があります。経済学者ミルトン・フリードマンが提唱した「負の所得税」をベースにした考えです。フリードマンとは、あの有名な『資本主義と自由』の著者です(これは、わたしなりの皮肉です)。その違いは、ベーシックインカムは、働かなくても最低限生きていけることを主眼としていますが、「給付付き税額控除」は働く事を受給の前提としていることです。つまり、働きたくても仕事のない人たちに対しては、ベーシックインカムが有効ですし、また、何かの事情で働けない人々に対してもベーシックインカムの方が有効です。



この本を読んで、ベーシックインカムに対し、大まかに三つのアクセス方法があるのかと思いました。ひとつは、新自由主義の人たちの理論。「福祉」をベーシックインカムに集約し、福祉に対する財源を減らそうとするものです。ベーシックインカムに一本化すれば、年金、雇用保険、生活保護手当、福祉手当、児童手当などなどを廃止できることができます。



ふたつ目は、資本主義という現在主流の考えを否定することなく、その中で理想の社会を作ろうとする人々たちの見解。つまり、福祉国家は公的な給付ゆえに、その受給要件が厳しい。そして、我が国の生活保護にも見られるように、受給者がいろいろなことを国家に詮索されて、恥辱感を持つことも否めない。ベーシックインカムは無条件に支給されるものなので、政府のいらぬ詮索もなく恥辱感がなくなるという事。そして、ユートピア的な観点から言うと、生活に必要な基本的なものは支給されるので、「働く」という意味が変わって来るということ。自分の好きな仕事を選ぶことができるようになるということです。



最後は、資本主義・社会主義、公的・私的(個人)という二元論から解き放たれ、第三の「何か」を模索しようとするものです。わたしは、この第三の理論に超興味があります。資本主義は人類最後の最高の概念ではない。人類の歴史は頂点に達したのではなく、まだ、発展途上なのだというわたしの「思い」にマッチしています。


第一、第二の理論の弱いところは、先進国の間でベーシックインカムが達成されて人々が気の向かない「労働」から解放されたとしても、その付けが国内の移民労働者や第三世界で働く人々に回されるのではないかということです。また、働きたくても働く仕事が物理的にない場合、ベーシックインカムが支給されているから良いじゃないかと言うことになってしまうという事。つまり、仕事の場から疎外されて、より一層の「孤独」に向き合わなければいけない。その人がなぜ働けないのかと言う「働けない仕組み」を問うことがお座成りになるということです。









この本では9人の論客が意見を述べています。その中で、わたしが興味を持った三人の意見を紹介します。萱野稔人さん、佐々木隆治さん、斎藤幸平さんです(第三の理論です。)。



萱野稔人さんは、資本主義の限界について述べています。彼によれば、高度成長は一回しか起らないという事。都市化と人口増加が終わった先進国では、市場が拡大しないので労働力が必要なくなる。そして、失業の蔓延化。経済成長は歴史的な一回限りの例外なので、成熟社会は以前の「常識的状態」に戻るということ。彼は、資本主義は市場経済とイコールではないと言っています。市場経済は、市場の外でお金(税金)を調達できる存在(国家)に依存しなければならない。市場が機能不全に陥った時、国家がいろいろな市場の矛盾を肩代わりする事で、市場の崩壊が食い止められると。市場は国家に内在的に依存しているので、国家の存在をも含んだ上での経済システムを志向する事が望ましいと言っています。(しかし、これでは、「個人と国家」という二元論からは脱却できませんねえ)。



佐々木隆治さんの見解。彼は、「市場の論理を野放しにしたまま、いくら貨幣を一律に分配(ベーシックインカム)しても、原理的には生存を保障することにはならない」と言っています。



市場とは、なんの利害関係も持たない人同士がモノを交換するという事。そこには個々の人格はなくただモノの有用性だけが意味を持っています。(知り合いだからまけておこうとか、家族だからタダにしようということは一切なし)。そして、そのモノの価値を普遍化するために貨幣が必要なのです。貨幣が重要な物となればなるほど、生産は貨幣を目的として行われるようになる。貨幣さえあれば、個人は他者に依存することなく社会的力を行使し、他者を動かすことができる。つまり、市場競争の中でのみ個人は自由で平等で、そこで認められた所有こそが正当だという観念が生まれる。ベーシックインカム論も同じように貨幣を使って生存や自由の問題を解決しようとしている。問題は「脱労働」ではなく「脱商品化」である。



つまり、賃労働でお金を得、そしてそれでモノを買わなければ生きていけないというシステムを変えなければいけないという事。市場経済の外でモノを生産し、絶えずモノの偶然的関係性に振り回されることのない社会を作り上げていくことです。(う~~~ん、段々第三の理論が見えてきましたね。)



斎藤幸平さんの記述。彼は「市民労働」という概念を提唱しています。稼得労働のみが意味のある労働形態ではない。家事労働、環境保護活動やボランティアというお金を得ることのできない労働も社会に不可欠な労働である。そこで、市民労働に従事する市民に支払われる「市民給付」というコンセプトを打ち出しています。そして、個では生産できない資源やサービスを市場の媒介なしに全ての人に保証する事が不可欠です。





ドイツの既存の社会運動に賛同者による共同出資によるコミュニティというものがあるそうです。そのコミュニティそのものは市場原理から逸脱できませんが(有限会社なので)、住民は非営利の社会的インフラを構築し、貨幣を介さない住民同士の交流が図られます。必要な物を共同しながら自ら生産し管理し消費する事。同時に、新たな民主主義の実現の息吹も含まれているように思われます。














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